Par Antony Diogo Moraes de Araujo
Le contexte historique de la Conscience Noire au Brésil
Au Brésil, le 20 novembre, on célèbre la Journée de la Conscience Noire, mais pourquoi cette date doit-elle encore être célébrée et que devons-nous comprendre de cette journée par rapport au contexte brésilien actuel ?
La loi 12.519 de 2011 a officiellement établi cette date comme la Journée nationale de Zumbi et de la conscience noire, mais cette date avait un caractère symbolique et représentatif dans les calendriers de certains États brésiliens depuis l’année 2003 et faisait partie des calendriers scolaires.
La date du 20 novembre célèbre la mort de l’un des plus grands combattants de l’esclavage au Brésil, Zumbi dos Palmares. L’histoire raconte que Zumbi dos Palmares, né en 1655, dans l’État d’Alagoas, était un homme noir libre, c’est-à-dire non asservi, car à sa naissance, il a été confié à un prêtre. Zumbi dos Palmares a appris à parler portugais et a participé aux célébrations de l’Église catholique jusqu’à l’âge de quinze ans.
À l’âge de quinze ans, il décide de retourner à Quilombo dos Palmares, qui fait maintenant partie de l’État d’Alagoas. Dans le dictionnaire brésilien, le terme « quilombo » signifie : « un endroit caché dans la brousse où s’abritaient les esclaves en fuite ; une colonie fortifiée d’esclaves fuyant l’esclavage, dotée de divisions et d’une organisation interne (où s’abritaient également les autochtones et éventuellement les blancs socialement défavorisés) ».
Le Quilombo dos Palmares a été fondé par une femme, Aqualtune, mère de Ganga Zumba (le premier roi du Quilombo dos Palmares), alors qu’elle fuyait, enceinte de son enfant.
La grandeur et la prospérité du Quilombo effrayaient les propriétaires d’esclaves, qui ont été témoins pendant des années des évasions des senzalas en direction de Palmares. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, des expéditions sont lancées pour attaquer et détruire le lieu, mais toutes sans succès. Pour réduire les attaques, en 1678, Ganga Zumba, oncle de Zumbi dos Palmares, se rend à Recife pour négocier avec le gouverneur de l’État de l’époque, Dom Pedro de Almeida. L’accord prévoyait que les personnes nées à Palmares seraient considérées comme libres ; tous ceux qui acceptaient l’accord seraient retirés des collines et recevraient des terres où vivre ; il serait interdit d’héberger de nouveaux esclaves fugitifs et ceux qui garantissaient leur liberté seraient considérés comme propriété de la Couronne.
L’accord a semé la confusion, notamment parmi ceux qui étaient considérés comme des fugitifs, puisqu’ils devaient renoncer à leur liberté. Peu après l’accord, Ganga Zumba a été tué, le motif présumé de sa mort étant l’empoisonnement. Dès lors, son neveu Zumbi gouverne Palmares, à une époque où de nombreuses attaques et expéditions financées par la Couronne ont lieu.
En 1694, la plus grande attaque a été menée contre le Quilombo, sous le commandement de Domingos Jorge Velho et Vieira de Mello, qui ont concentré leurs forces sur la destruction. Au cours du combat, Zumbi dos Palmares a été blessé, mais a réussi à s’échapper. Ce n’est qu’en 1695, le 20 novembre, que Zumbi, dénoncé par un ancien compagnon, a été tué et a eu sa tête exposée dans le Pátio do Carmo, à Recife.
Cette date a commencé à être célébrée par le mouvement Noir à partir des années 1960 comme une mise en valeur de la communauté noire et de sa contribution à l’histoire du pays. Elle célèbre la résistance des Noirs contre l’esclavage et la lutte contre le racisme au Brésil, en hommage Zumbi comme l’un des principaux combattants de l’histoire pour la liberté.
Race et racisme
En juillet 1950, le secteur de communication sociale de l’UNESCO lance officiellement, avec une large diffusion, la première déclaration sur la race. La déclaration suivante a été mise en évidence : « la race est moins un fait biologique qu’un mythe social et, en tant que mythe, elle a causé de graves pertes de vies et beaucoup de souffrances ces dernières années. »
Sur la base de cette ancienne déclaration, nous pouvons faire une interprétation qu’à ce moment-là, en 1950, l’intention était déjà de démentir le fait que les races aient un rapport anthropologique ou qu’elles justifient un certain démérite ou mérite.
En raison du régime d’esclavage au Brésil, même si les Noirs n’étaient pas les seuls à être réduits en esclavage, la figure des Noirs a longtemps été associée à des personnes de moindre valeur. L’une des raisons de cette conception est que ce n’est qu’en 1888 que la Lei Áurea a été signée, marquant la fin de l’esclavage au Brésil. Cependant, les anciens esclaves ont été libérés sans aucun suivi.
Après la signature de la Lei Áurea, les esclaves livrés à eux-mêmes ont dû quitter les fermes dans lesquelles ils étaient asservis et se rendre dans d’autres ou en ville mais sans aucune perspective de travail ou de vie. Le travail est directement lié à la dignité humaine car en vertu du principe de consommation et d’échange, cette activité est un outil qui permet de subvenir à ses besoins et de socialiser.
Comme ils n’ont pas été accueillis ni pris en compte et qu’on ne leur a pas donné d’opportunité, même après la signature de la Lei Aurea, les anciens esclaves ont commencé à subir des répressions en ville et ont été considérés comme des vagabonds restant en marge de la société pour assurer leur subsistance.
L’une des définitions du mot racisme dans le dictionnaire brésilien est la suivante : « Réunion de concepts qui affirment l’existence d’une hiérarchie entre les groupes ethniques ou les races ». De manière affirmative, on peut conclure que l’une des raisons, sinon la principale, qui a motivé la non-insertion des Noirs sur le marché du travail en 1888 était le racisme, puisque le Noir, à ce moment-là un esclave libéré, était encore considéré comme hiérarchiquement inférieur aux Blancs.
Au fil des années, cette infériorité est-elle restée ? Aujourd’hui, au Brésil, il existe le délit de racisme, qui consiste à : « Pratiquer, induire ou inciter à la discrimination ou aux préjugés fondés sur la race, la couleur, l’ethnie, la religion ou l’origine nationale », abordant non seulement la question de la race, mais aussi et de manière très astucieuse et large d’autres concepts pouvant donner lieu à une discrimination.
D’une manière un peu différente du 19ème siècle, le racisme existe toujours au Brésil, justifiant la nécessité de l’existence d’un code pénal spécifique pour cette conduite. Selon l’atlas de la violence, les Noirs représentent 75,7% des victimes d’homicides.
Le Brésil, pays où 54% de la population est noire, a la réputation d’être une « démocratie raciale » – une société si diverse que le racisme ne pourrait même pas exister. Les Brésiliens noirs gagnent, en moyenne, 57 % de moins que les Blancs. Ils représentent 64% de la population carcérale. 71% du Congrès du pays est composé de Blancs.
Toutes ces données soulignent l’existence du racisme sous d’innombrables formes et possibilités. Même au 21e siècle, le racisme peut être identifié par le ton de la peau chez les personnes noires, en se demandant si la personne à la peau claire est vraiment noire ou blanche, ce type de posture est appelé colorisme. Un autre aspect du concept de colorisme est le fait que les personnes noires dont la peau est plus claire sont mieux acceptées dans la société et ont également plus de succès lorsqu’il s’agit d’environnements professionnels ou artistiques.
La nécessité de débattre et de démystifier
En 2021, le jour férié de la Consciência Negra est essentiel pour garantir que la mémoire des Noirs asservis soit rappelée, respectée et, comme son nom l’indique, qu’il y ait une conscientisation. Cette journée est l’occasion de sensibiliser la population contre le racisme et à l’histoire ; c’est l’occasion de s’interroger sur le nombre de morts Noirs ; c’est l’occasion de se demander pourquoi les favelas sont habitées majoritairement par des Noirs ; c’est l’occasion pour le gouvernement brésilien de créer des mouvements antiracistes.
Sur les deux côtes du Pacifique, la compréhension du racisme historique est nécessaire pour qu’il y ait, dans un avenir proche, une équité et une égalité nationale, non seulement en matière de couleur, mais aussi entre les personnes.
Un commentaire
Cyril
Merci pour cet article très intéressant .
J’ai appris des choses .